En effet, le succès mondial d’Avatar est comme un appel des peuples qui expriment leur raz le bol du modèle de société matérialiste qui nous est proposé. Actuellement, nous avons le choix entre travailler “toujours plus” pour gagner “toujours plus” pour consommer “toujours plus”….Personnellement, je crois que la majorité de la population aspire à autre chose.

Sauf que cette autre chose ou ce nouveau projet de société ne voit pas le jour. Même si nous ne souhaitons pas revenir à un stade primitif, Avatar incarne un idéal qui habite chacun d’entre nous…Il incarne un désir profond de renouveau. Aujourd’hui la grande majorité de la population des pays industrialisés ne souhaitent plus produire et consommer toujours plus. Nous avons pris conscience que le bonheur et l’émancipation ne passe plus par le travail et la consommation. A leur manière les Na’avis expriment ce que nous ressentons. Nous n’en avons rien à foutre de la bière, des fringues, des routes et de l’éducation dont la vocation est de formater nos esprits.

La question que nous devons nous poser…et elle est de taille….Qu’est ce que nous voulons vraiment…? Est-ce que nous sommes capable de le formuler…?

Tout d’abord l’autorité concédée, invisible, mais qui fonde l’action de l’administrateur général Parker Selfridge : ce personnage semble d’ailleurs pris d’une hésitation avant de décider de tout détruire pour faire ce qu’on lui a demandé de faire, c’est-à-dire de l’argent mais finit par céder parce qu’il intègre parfaitement cette nécessité (le progrès de l’homme doit continuer envers et contre tout pour que l’humanité se perpétue.)
Il y aussi une autorité illégitime, celle de l’armée, qui prend le pas sur celle de l’administrateur de façon caricaturale, sa fonction étant : comment tout détruire ? (Etant pris comme une fin en soi, le colonel n’ayant apparemment aucun autre intérêt que l’annihilation de ses ennemis).
De l’autre côté les Na’vi semblent être une représentation de la vision idéalisée des Indiens que fait Montaigne dans ses Essais.
Assiste t-on alors à une énième reprise du combat « civilisés contre barbares » ? Montaigne contre Rousseau la revanche ?
On pourrait le penser tant James Cameron reprend une critique de l’impérialisme en tant que puissance qui s’étend par sa supériorité militaire : « impérialisme dans le sens où l’histoire humaine a toujours fonctionné, c’est à dire que le peuple avec le plus de puissance militaire ou technologique a tendance à supplanter ou détruire les peuples qui sont plus faibles, généralement pour leurs ressources. » (article Eye-popping ‘Avatar’ pioneers new technology sur sfgate.com).

Cependant, une autre référence m’est venue à l’esprit qui pourtant ne semble rien à voir avec Avatar. Il s’agit de Small Soldiers (Joe Dante, 1998). Dans ce film des jouets guerriers équipés d’une puce spéciale qui leur permet d’apprendre se livrent une guerre sans merci. On y retrouve un schéma identique à celui d’Avatar, c’est-à-dire des commandos contre des êtres hybrides, de formes humanoïdes pour la plupart mais qui s’apparentent à des monstres, les Gorgonites.
D’un côté, la seule raison de s’animer des commandos est d’éliminer les Gorgonites. De l’autre, ces derniers sont des pacifistes qui refusent le combat jusqu’au moment ou leurs amis humains sont en danger. La ressemblance n’est pas seulement thématique, elle est aussi visuelle : le colonel Quartich de Avatar est quasiment une copie conforme du major Chip Hazard de Joe Dante et son but absolument similaire (tuer, tuer ,tuer).
Puis si l’on s’intéresse aux Gorgonites, on peut s’apercevoir que la ressemblance continue, tout du moins concernant leur chef Archer, et cette fois-ci avec les Na’vi.

Au fond, ce que montre Cameron peut-être sans y penser, c’est une métaphore de la manipulation : les avatars du film sont des jouets « plus grand que nature », et c’est exactement l’utilisation qu’en fait le héros Jack Sully avant d’en intégrer complètement les caractéristiques. Nous sommes, nous humains, les jouets de ce que nous fabriquons et finissons par être possédé par cette technologie que nous croyons maîtriser (c’est d’ailleurs le combat avatar contre armure robotique perfectionnée : aussi perfectionnée soit-elle, elle finit par céder face aux flèches de Neytiri).

Je rejoins parfaitement ici André Gunthert et ses théories sur l’imaginaire en ceci que la fuite de l’humain se base sur une refondation de celui-ci à travers le techno biologique et la résurgence des grands mythes, en l’occurrence celui de la Nature dans ce film (le retour aux sources, le respect de tous les êtres vivants, l’abandon du progrès comme forme aliénante). Cameron nous propose donc de revenir à Thoreau et Emerson pour rebâtir une société à partir d’une virginité sauvage : d’ailleurs, les Gorgonites victorieux à la fin du film de Joe Dante quittent la société des hommes à bord d’un bateau jouet pour essayer d’atteindre le but programmé (mais utopique) de rejoindre leur cité perdue. La phrase conclusive du chef Archer est d’ailleurs à ce titre presque prémonitoire : « Ce n’est pas parce que ça ne se voit pas, que ça n’existe pas ».

Ainsi je dirais que l’idée du politique dans les films du type d’Avatar n’est plus une vision séparée (élites contre peuples) mais intégrée. Le « grand manitou » du film de Dante (le dirigeant de Globotech qui fabrique les jouets) n’intervient plus de façon ironique pour distribuer l’argent qui compense les dégâts de la guerre : il a complètement disparu au profits des communautés, c’est-à-dire les instances d’autorité qui la perde (commerciaux, militaires) contre celles qui la gagne (les tribus Na’vi qui incarnent ce renouveau). Le politicien ou dirigeant s’efface car les récentes crises ne permettent plus cette mise à distance amusée des années 1990 : l’heure est à la prise de conscience, à l’action, au combat.

L’imaginaire cependant ne se bat plus contre le réel, il l’intègre pour mettre en lumière des thèmes post 11 septembre comme celui de la guerre en Irak dont le contrôle des images est l’apanage des dirigeants (politiques, mass-media) alors que leurs conséquences se répercutent jusqu’au plus profond de la population (ce qui fait que l’on montre plus volontiers dans les médias américains des images de batailles plus que de cercueils qui rentrent au pays).
James Cameron ne détourne pas l’attention du spectateur, il le réoriente vers les images d’une autre société possible en mixant effectivement ce mythe de la beauté parfaite des êtres qui émergent de cette société reconstituée à partir de principes “naturalisants”.

Pour finir je dirais que je suis en parfait accord avec l’analyse de Yoann Moreau,mais je rajouterai que cet imbriquement du renouveau mystique impliquait aussi d’une certaine manière la 3D : le renouveau de la vision (certes contestable) étant en quelque sorte la matérialisation de la “révélation”, une sorte de réinvention de la perspective qui projette vers nous les figures représentées (un désir peut être anthropolgique qui ferait dire que plus on est près plus on comprend, ce qui encore une fois avec l’exemple de la 3D est soumis à caution). Seulement par cette intégration je dirais que le politique ne disparait pas (ou s’absente), il opère un mouvement vers l’individu qui devient politique lorsqu’il décide de se débarasser de la manipulation (le jouet) pour s’intégrer totalement (la transformation finale de Jack Sully) à une communauté consciente de ces enjeux.

De fait, l’œuvre de Cameron est peut-être effectivement plus politique qu’on ne le pense…